{"id":82,"date":"2019-12-09T02:51:32","date_gmt":"2019-12-09T05:51:32","guid":{"rendered":"http:\/\/www.medicinafamiliar.cl\/mf\/wordpress\/?page_id=82"},"modified":"2022-01-07T17:22:26","modified_gmt":"2022-01-07T20:22:26","slug":"comite-cuidados-espirituales-en-salud","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.medicinafamiliar.cl\/mf\/wordpress\/comite-cuidados-espirituales-en-salud\/","title":{"rendered":"Comit\u00e9 Cuidados Espirituales en Salud"},"content":{"rendered":"
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Introducci\u00f3n
\n<\/strong>La Medicina Familiar y Comunitaria constituye una apuesta que aborda el proceso salud-enfermedad-atenci\u00f3n desde una perspectiva biopsicosocial, un modelo que surge con m\u00e1s fuerza las \u00faltimas d\u00e9cadas del siglo XX.1<\/sup> Su prop\u00f3sito ha sido superar las limitaciones del cl\u00e1sico modelo biom\u00e9dico anatomopatol\u00f3gico, centrado en la causalidad lineal y derivado del paradigma positivista-reduccionista, en el cual se ha basado el pensamiento cient\u00edfico dominante. Si rastreamos esta manera de comprender la realidad llegamos a la herencia de la cultura Greco-Romana, que impuls\u00f3 una visi\u00f3n de entender los fen\u00f3menos humanos y sus interacciones, con una separaci\u00f3n entre lo material y lo inmaterial, siendo la ciencia la que posteriormente se encargar\u00eda de estudiar los fen\u00f3menos materiales, dejando a las religiones el campo de lo \u201cinmaterial\u201d, calificado como no cient\u00edfico. Tambi\u00e9n debemos mencionar la influencia de Descartes y Bacon, considerados padres de la ciencia moderna, que aportaron con las bases del positivismo\/empirismo al intentar comprender la realidad separando sus elementos en partes aisladas, bas\u00e1ndose en la experiencia sensorial y la medici\u00f3n.<\/p>\n

El enfoque biopsicosocial, propio de la Medicina Familiar y Comunitaria, ha intentado superar las limitaciones del positivismo\/empirismo a trav\u00e9s de los aportes de la mirada sist\u00e9mica y ecol\u00f3gica, que buscan el an\u00e1lisis de las partes en interacci\u00f3n de un modo multidimensional. As\u00ed, la salud depender\u00eda de aspectos neuro-inmuno-bioqu\u00edmicos, emocionales, relacionales, ecol\u00f3gicos y socioculturales. Estos factores estar\u00edan interrelacionados, constituyendo un fen\u00f3meno complejo que es construido psicol\u00f3gica y culturalmente por los seres humanos. Otras disciplinas como la psicolog\u00eda, antropolog\u00eda o sociolog\u00eda nutren y apoyan la forma en que la Medicina Familiar y Comunitaria pretende desempe\u00f1arse pero, no obstante, el sentido com\u00fan nos dice que en la sociedad y los sistemas de salud persiste la predominancia del modelo biom\u00e9dico, el cual opera desde un pensamiento y discurso hegem\u00f3nico dominante basado en el positivismo\/empirismo, la l\u00f3gica de la enfermedad y el hospitalocentrismo. As\u00ed, si pretendemos aplicarlo a la incorporaci\u00f3n de la dimensi\u00f3n espiritual corremos el riesgo de un reduccionismo que puede tentar hacia la instrumentalizaci\u00f3n de la espiritualidad, o bien abordar el tema desde una actitud supracultural, teorizando sobre esta dimensi\u00f3n y convirtiendo la pr\u00e1ctica en hegemon\u00eda.2 <\/sup>Esta es la raz\u00f3n por la cual debemos explicitar cuidadosamente el enfoque filos\u00f3fico y epistemol\u00f3gico a utilizar si pretendemos incorporar la dimensi\u00f3n espiritual en nuestros marcos de referencia para la pr\u00e1ctica de la Medicina Familiar y Comunitaria.<\/p>\n

Enfoque filos\u00f3fico\/epistemol\u00f3gico
\n<\/strong>En los \u00faltimos a\u00f1os se habla de un enfoque biopsicosocial-espiritual en salud,3,4<\/sup>particularmente en medicina paliativa, geriatr\u00eda y medicina familiar. La literatura en salud al respecto se desarrolla exponencialmente, y ya contamos con un contingente s\u00f3lido en qu\u00e9 basarnos. El enfoque utilizado actualmente para considerar la espiritualidad en salud no es religioso o metaf\u00edsico de entrada, sino que es centrado en la persona,5<\/sup> es decir, humanista. Es la persona y su familia quienes deciden desde su cosmovisi\u00f3n, autonom\u00eda y valores. Es desde all\u00ed que quienes somos profesionales debemos comenzar el trabajo. Esto requiere una plataforma epistemol\u00f3gica intercultural<\/u>, capaz de moverse c\u00f3modamente ante diversas cosmovisiones, filosof\u00edas, religiones y\/o pr\u00e1cticas de cuidado espiritual de la salud. Pero adem\u00e1s requiere ser pluralista<\/u>, admitiendo varias interpretaciones v\u00e1lidas y respetables de un mismo fen\u00f3meno. La espiritualidad como experiencia apunta hacia este fen\u00f3meno \u00fanico, profundo, misterioso, esencial y transversal que es compartido m\u00e1s all\u00e1 de las interpretaciones culturales, es decir, trascendente. Sin esta caracter\u00edstica vivencial o fenomenol\u00f3gica, la espiritualidad permanece en el territorio racional de la creencia y la construcci\u00f3n social. Esta cualidad experiencial, afirmada por todas las grandes tradiciones espirituales de la humanidad, recogida por la filosof\u00eda perenne, actualizada hoy por la visi\u00f3n humanista-transpersonal<\/u>, y sustentada por una emergente epistemolog\u00eda integral<\/u>,6<\/sup> es una invitaci\u00f3n a un abrazo amoroso e integrador, m\u00e1s all\u00e1 de las diferencias. La interacci\u00f3n, entonces, entre espiritualidad y cultura esunidad-en-la-diversidad.<\/em><\/strong><\/p>\n

Esto plantea importantes desaf\u00edos a la persona profesional de la salud, pues requerimos tres actitudes: (1) trabajar por una saludable relaci\u00f3n de autocuidado<\/u> con la propia espiritualidad y, en particular, con nuestras sombras o debilidades, en el sentido de ser conscientes de nuestra biograf\u00eda, creencias y cultura, como una forma de abrir la mente, reducir los sesgos y fortalecer nuestra conexi\u00f3n y afectividad con quienes cuidamos; esto nos lleva a (2) una actitud positiva<\/u> y amorosa<\/u>, centrada en los recursos, capacidades y potenciales salutog\u00e9nicos<\/u> presentes en los seres humanos, y compasiva<\/u> al abordar el dolor y el error, inherentes a la existencia que nos supera en complejidad, fomentando las redes de v\u00ednculos afectivos; que nos alientan a (3) trabajar por una aproximaci\u00f3n trans-disciplinaria<\/u> frente al fen\u00f3meno complejo de la salud y la espiritualidad, es decir, mantener un di\u00e1logo respetuoso y humilde<\/u> con otras disciplinas profesionales y no profesionales que ostentan un saber de car\u00e1cter espiritual.<\/p>\n

Lo anterior no nos exime de perseguir una actitud de pensamiento cr\u00edtico y cient\u00edfico<\/u>, es decir, mantener nuestro conocimiento actualizado, recoger los aportes de la evidencia, as\u00ed como buscar la validez en el conocimiento que sustentan nuestras teor\u00edas y pr\u00e1cticas.<\/p>\n

Qu\u00e9 es la Espiritualidad
\n<\/strong>Es fundamental precisar el significado de la espiritualidad, pues suele confundirse con religi\u00f3n, esoterismo o chamanismo. Un consenso en medicina paliativa liderado por Puchalski7<\/sup> define que la espiritualidad es: \u201cAspecto de la humanidad referida a la manera en que los individuos buscan y expresan el sentido y el prop\u00f3sito y la forma en que ellos experimentan conexi\u00f3n con el momento, el yo, los otros, la naturaleza y el significado o lo sagrado.\u201d Esta definici\u00f3n incluye dos aspectos, uno cognitivo o simb\u00f3lico y otro afectivo o experiencial. Para Anandarajah8<\/sup>, este significado se puede buscar no s\u00f3lo en la religi\u00f3n, como se piensa m\u00e1s com\u00fanmente, sino tambi\u00e9n en la m\u00fasica, el arte, la naturaleza o incluso los valores y principios personales, o el cuestionamiento de la verdad cient\u00edfica. Por lo tanto, la espiritualidad difiere de la fe o de la religi\u00f3n. Para Koenig9<\/sup>, la religi\u00f3n es un sistema organizado de creencias, pr\u00e1cticas y simbolismo que catalizan la aproximaci\u00f3n de la persona con el sagrado. La religiosidad es la manera que una persona experimenta su fe o religi\u00f3n como matrices de la visi\u00f3n de mundo de una persona, y que pueden o no integrar su dimensi\u00f3n espiritual. La espiritualidad, entonces, es una dimensi\u00f3n profunda que subyace -o trasciende- a diversas formas de religi\u00f3n, cosmovisi\u00f3n, ideolog\u00eda, creencias y formas de expresi\u00f3n cultural, con las cuales se relaciona para ser comunicada y representada simb\u00f3licamente.<\/p>\n

Justificaci\u00f3n
\n<\/strong>La literatura cient\u00edfica respalda la incorporaci\u00f3n del abordaje de la espiritualidad y religiosidad de la persona en el cuidado en salud. Hay muchas evidencias de asociaci\u00f3n entre las creencias y pr\u00e1cticas religiosas o espirituales con buena evoluci\u00f3n de cuadros de salud mental (depresi\u00f3n, suicidio, dependencia qu\u00edmica), calidad de vida (adultos mayores, enfermedades cr\u00f3nicas, portadores de c\u00e1ncer y personas en cuidados paliativos), control de la presi\u00f3n arterial, reducci\u00f3n del riesgo de mortalidad cardiovascular y reducci\u00f3n de mortalidad general.9<\/sup> Esas asociaciones se presentan tanto de modo positivo como negativo sobre la salud y el enfrentamiento del proceso de enfermedad (denominado estilo de afrontamiento o coping<\/em> religioso-espiritual). Algunas veces las pr\u00e1cticas y decisiones en salud que se basan en creencias religiosas o espirituales atentan contra la vida y el respeto entre los seres humanos, lo cual requiere de un abordaje \u00e9tico.<\/p>\n

El trabajo con la dimensi\u00f3n espiritual busca comprender la persona como un todo, a partir de los sentimientos, ideas y valores religiosos o espirituales que puedan impactar de modo positivo o negativo sobre el cuidado cl\u00ednico. En esa pr\u00e1ctica, el profesional debe tener el cuidado de no discutir creencias personales, principios de la filosof\u00eda o de la religi\u00f3n, sino m\u00e1s bien evaluar la importancia del dominio espiritual o religioso sobre la vida y las opciones de la persona respecto a su salud.<\/p>\n

A pesar de la creciente evidencia sobre el impacto del abordaje de la espiritualidad y religiosidad en la pr\u00e1ctica cl\u00ednica, esa postura profesional se muestra como un desaf\u00edo actual. Las investigaciones se\u00f1alan que los profesionales afirman tener poco conocimiento cient\u00edfico y pr\u00e1ctico del tema y temen, por diversas razones, entrar en este territorio.10<\/sup> Existe reticencia, que se ve perpetuada por la posible interferencia de los valores personales del profesional. Esto constituye un desaf\u00edo no s\u00f3lo profesional, en cuanto a perfeccionar y ampliar nuestros modos de cuidar, sino adem\u00e1s uno de car\u00e1cter personal, que implica crecer como ser humano e incorporar aquella subjetividad necesaria para establecer relaciones vinculares que permitan no s\u00f3lo la curaci\u00f3n sino tambi\u00e9n la sanaci\u00f3n de ambos participantes del encuentro.<\/p>\n

Existe actualmente perfiles de competencias profesionales en cuidados espirituales en salud que orientan el camino a seguir, tanto a nivel profesional en general11<\/sup> como espec\u00edficamente para m\u00e9dicos de familia.12 <\/sup>Esperamos que nuestra regi\u00f3n incorpore y fortalezca estas competencias en sus respectivos curr\u00edculos, tal como ya est\u00e1 sucediendo en varias residencias de medicina familiar en Estados Unidos.13<\/sup><\/p>\n

En Chile, el Ministerio de Salud ha definido el concepto de integralidad<\/u> incorporando las variables espiritual y cultural, lo cual queda reflejado en el siguiente p\u00e1rrafo: \u201cLa integralidad [\u2026] <\/em>implica que la cartera de servicios disponibles debe ser suficiente para responder a las necesidades de salud de la poblaci\u00f3n desde una aproximaci\u00f3n biopsicosocial-espiritual y cultural<\/u> del ser humano. Considera el sistema de creencias y significados que las personas le dan a los problemas de salud\u2026\u201d14<\/sup><\/em> A pesar de lo anterior, en nuestro pa\u00eds es escaso el debate expl\u00edcito, la pr\u00e1ctica de cuidados espirituales es intuitiva, y el desarrollo de pol\u00edticas de salud con incorporaci\u00f3n de la dimensi\u00f3n espiritual es a\u00fan incipiente, reflejado en la noci\u00f3n de Asistencia Espiritual<\/em> dentro de la Ley de Derechos y Deberes de pacientes (Ley 20.584)<\/p>\n

Estructura y Funci\u00f3n del Grupo de Trabajo
\n<\/strong>El grupo se plantea como prop\u00f3sito<\/strong> desarrollar los cuidados espirituales en salud en los \u00e1mbitos acad\u00e9mico, profesional, comunitario e institucional.<\/p>\n

Estrategias y \u00c1mbitos de Acci\u00f3n<\/strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n